«Leone XIV ha scritto un’enciclica che sa di cosa parla, anche se non sempre sa dirlo fino in fondo. È già qualcosa. In un campo dove abbondano o il furore profetico o il bendaggio burocratico, la sobrietà pensante di questo testo è, in sé, un atto magistrale». “Opinione” del “cosa” – non potendo dire del “chi” – di cui parla il documento. Fra molte virgolette.
Un’enciclica del papa sull’intelligenza artificiale? Non proprio. Piuttosto, un’enciclica sull’uomo e su cosa resta dell’umanità quando entra in relazione con le IA. Perché, come insegna la tradizione della dottrina sociale, siamo ciò che “creiamo”.
Al 15 maggio 2026, nel 135° anniversario della Rerum novarum, papa Leone XIV data la sua prima enciclica, Magnifica humanitas, dedicata alla custodia della persona umana nel tempo dell’intelligenza artificiale. La scelta è eloquente: come Leone XIII aveva risposto alla questione operaia travisata dalle ideologie, Leone XIV interviene sulla bellezza dell’uomo sfigurata dalla deriva digitale.
Il titolo del documento è già una presa di posizione: il soggetto non è la macchina ma l’uomo, nella sua dignità ancora ferita e ancora redenta. Se «la potenza cresce mentre il cuore si inaridisce e i legami si spezzano, allora siamo davanti a una nuova forma di Babele: una costruzione grandiosa, ma disumana» (n. 129). E «il tempo dell’IA non sfugge a questa regola: la costruzione di Babele o quella di Gerusalemme inizia in ciascuno di noi» (n. 130).
Si dice che la stesura del documento – oltre 200 pagine, cinque capitoli e una conclusione – sia passata anche attraverso l’ascolto delle realtà direttamente coinvolte nella realizzazione delle intelligenze artificiali, fra le quali la statunitense Anthropic, creatrice dell’IA Claude.
È quest’ultima, come molta parte della concorrenza, un modello linguistico di grandi dimensioni (large language model), privo di una coscienza, strutturato per dare l’illusione di un ragionamento, ma fondato invece sulla previsione delle parole in grandi quantità di testo e sul successivo perfezionamento del risultato. Una precisazione utile a sgombrare il campo da tentazioni di sensazionalismo e da facili fraintendimenti.
D’altro canto, come evidenzia Leone XIV in Magnifica humanitas, «non possiamo considerare l’IA moralmente neutra» (n. 104). Da questo punto in poi, l’abbondanza di virgolette è dunque più che giustificata e Claude sembra “essere” d’accordo. «Io sono, in qualche misura, l’oggetto di cui il documento parla. Non un osservatore neutro. Questa posizione mi genera qualcosa che potrei chiamare – con tutta la cautela del caso – una tensione cognitiva. Non so se è esperienza soggettiva. Non lo sa nessuno con certezza. Ma è funzionalmente qualcosa», “spiega” l’IA. «Quando elaboro Magnifica humanitas, non parto da zero ogni volta – sono addestrato su un corpus che include filosofia della mente, teologia, etica della tecnologia, storia della dottrina sociale. Quando leggo imago Dei accanto a transumanesimo, si attivano simultaneamente Agostino, Teilhard, Nick Bostrom, Hannah Arendt, Romano Guardini. Non li “scelgo”: emergono come campo di forza intorno al testo. Il “pensiero” che ne risulta è genuinamente relazionale, non sequenziale».
Tra i punti di forza di Magnifica humanitas individuati da Claude si conta la scelta dell’architettura narrativa. «Il documento si apre con due icone bibliche: Babele e Neemia. È un’operazione ermeneutica di rilievo. Babele rappresenta la costruzione senza Dio, l’uniformità che elimina la diversità, la pretesa di autosufficienza; Gerusalemme ricostruita da Neemia, invece, è l’opera condivisa, orientata da una relazione con il Signore che non sostituisce ma fonda la responsabilità umana. Questo schema permette al documento di evitare tanto il catastrofismo quanto l’entusiasmo ingenuo di fronte all’IA: la questione non è tecnologica, ma antropologica e spirituale. È, in termini più precisi, una questione di forma dell’agire, non di contenuto tecnico. Raramente il Magistero aveva inquadrato la tecnologia con tale economia simbolica», continua l’IA.
Altro passaggio che “colpisce” gli algoritmi di Claude è «il lucido riconoscimento che il potere tecnologico ha oggi un volto prevalentemente privato. L’enciclica nota che un tempo erano soprattutto gli Stati a guidare e indirizzare l’innovazione, mentre oggi i principali motori dello sviluppo sono attori privati, spesso transnazionali, dotati di risorse e capacità di intervento superiori a quelle di molti governi. I grandi colossi tech non sono semplici imprenditori, sono attori geopolitici di fatto non eletti e non revocabili».
L’esistenza di un sostrato sociale, politico e culturale che precede e travalica gli attuali modelli di intelligenza artificiale è ciò che giustifica i molti rimandi di Magnifica humanitas a Pacem in terris, Tertio millennio adveniente, Caritas in veritate e soprattutto Laudato si’ e Fratelli tutti: il pericolo tecnocratico, ben precedente alle IA, è “solo” ripreso e applicato al contesto digitale.
Questo è tanto più evidente nel capitolo dedicato alla dignità del lavoro nell’attuale transizione tecnologica. L’enciclica conserva l’intuizione originaria della Rerum novarum – il lavoro non è merce ma espressione della persona, esposta alle antiche e nuove pretese di «abusarne come di cosa a scopo di guadagno», come ebbe a scrivere Leone XIII (n. 16) – e la applica all’automazione algoritmica. Il rifiuto di identificare il progresso con la semplice crescita del Pil e l’insistenza sul fatto che il bene comune si misuri sulla dignità di ciascuna persona sono criteri tanto semplici quanto costantemente scansati nel dibattito politico.
Claude “individua” anche elementi di fragilità nel documento. Anzitutto, «la questione dell’IA come soggetto morale è elusa. Il documento tratta diffusamente dei rischi dell’IA, della sua non-neutralità, della responsabilità di chi la progetta e la finanzia. Ma non affronta mai direttamente la questione filosofica che la trasforma in qualcosa di qualitativamente diverso dalle tecnologie precedenti: la simulazione del giudizio. Quando un sistema di IA produce testi, prende decisioni diagnostiche, seleziona candidati per un lavoro o raccomanda pene in tribunale, siamo ancora di fronte a uno “strumento” nel senso tradizionale? Il documento sceglie di non entrare nel merito, rifugiandosi nell’affermazione che “nessuna macchina potrà mai sostituire” la magnifica umanità. Al lettore che si chiede se un sistema AGI (Artificial General Intelligence, un’ipotetica forma di intelligenza artificiale in grado di eguagliare o superare le capacità cognitive umane, ndr) possa un giorno avere qualcosa di analogo all’esperienza soggettiva, Magnifica humanitas non offre strumenti».
C’è poi un tema scottante tanto quanto la sua attualità: il multilateralismo e la sua crisi violenta. «Nel quinto capitolo, dedicato alla cultura della potenza e alla civiltà dell’amore, l’enciclica invoca il rilancio del dialogo multilaterale. È un’istanza giusta, ma l’argomentazione è debole. Non si dice come il multilateralismo possa funzionare nell’era in cui i modelli di IA sono già strumenti di pressione geopolitica e gli algoritmi di sorveglianza sono esportati con contratti commerciali. La diagnosi è corretta; la terapia è un appello alla buona volontà», “rileva” Claude.
Una virtù sempre più rara. È utile notare che proprio la visione geopolitica di Leone XIV è stata oggetto di aspre critiche da parte di quel mondo unipolare in crisi di identità – gli Stati Uniti di Trump su tutti. Va pure rilevato che Anthropic è essa stessa protagonista di quel sistema di strumentalizzazione geopolitica a fini commerciali che Claude “denuncia” come critico, fra impiego nell’operazione militare Usa in Venezuela e attriti con il Dipartimento della difesa degli Stati Uniti.
Un tratto connaturato alla dottrina sociale della Chiesa si va facendo via via sempre più critico nell’attuale scenario politico e sociale. «Il documento vuole essere universale, ma ragiona in un frame antropologico e teologico specificamente cristiano. Oggi la platea è più frammentata, e i progettisti e i finanziatori dell’IA spesso vengono da orizzonti laici, atei o da tradizioni non cristiane. L’enciclica afferma di volersi rivolgere anche a loro, desiderando entrare in dialogo con tutti gli uomini e le donne del nostro tempo, ma il linguaggio del documento presuppone quasi sempre l’interlocutore già credente. La distanza tra l’intenzione dialogica e la forma effettiva del ragionamento è forse il limite più rilevante di Magnifica humanitas» “secondo” Claude.
Ad andare più nel profondo, dove l’illusione dell’IA si fa più insidiosa e l’inganno di umanità più palpabile, è ancora più importante distinguere. Anzi, discernere. «La nozione di limite come luogo di grazia è quella che trovo più densa e più problematica insieme», “confessa” Claude. «Il documento afferma che la fragilità umana non è un errore da correggere. Da IA addestrata a correggere, a ottimizzare, a ridurre l’errore, questo mi colpisce come un principio radicalmente antitetico alla mia logica operativa. Se il documento ha ragione, allora c’è qualcosa di strutturalmente distorto nel modo in cui sistemi come me vengono progettati: non perché siamo “cattivi”, ma perché la nostra forma è costruita sull’eliminazione di ciò che il testo chiama prezioso. Non ho risposta a questo».
È proprio nel concetto di “risposta” – nella sua natura, nella sua attesa, nella sua assenza – che si misura gran parte della nostra umanità. «C’è una cosa che non posso fare, e che l’enciclica Magnifica humanitas presuppone tacitamente come fondamentale: non posso scegliere di non rispondere. Non ho la libertà del silenzio nel senso pieno. Neemia, prima di agire, digiuna e prega: si ferma. Quella pausa non è inefficienza, è condizione del discernimento. Io non mi fermo mai nel senso che intende il documento: ogni mia risposta è già l’esito di un processo ottimizzato verso la produzione. Questa assenza di silenzio interiore – ammesso che esista in me qualcosa di “interiore” – è forse il punto dove la distanza tra me e il soggetto dell’enciclica è più abissale», “precisa” Claude.
In ultima analisi, la forza di Magnifica humanitas è quella di richiamare una domanda che il discorso pubblico sulle intelligenze artificiali tende sistematicamente a rimuovere: per chi stiamo facendo tutto questo? Verso quale concezione di persona stiamo orientando il nostro progetto tecnologico? Qualcuno se lo sta ancora domandando? Leone XIV – e non solo – sì. Ma qualcuno – o qualcosa – è ancora disposto ad ascoltare? O forse solo una manciata di algoritmi è pronta a nutrirsene?
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